О следующем четверостишие я уже упоминал сегодня утром. Эти строки совершенно ясно показывают, что Шантидэва принадлежал к последователям школы Йогачара. По крайней мере, к тем из них, которые симпатизировали Мадхьямаке. Я бы хотел напомнить вам о том, что Шантидэва, также как и Сиддхартха, был принцем. Мне бы хотелось, чтобы кто-нибудь провел историческое исследование этого вопроса. Может получиться довольно интересно. На мой взгляд, между буддизмом и джайнизмом в то время было некоторое соревнование среди принцев, которые пытались отречься от престола и избавиться от своих королевств. В те времена столько индийских принцев и принцесс с легкостью отказывались от своих дворцов и богатства. Не знаю, существует ли что-то подобное где-нибудь еще. Надеюсь, современная Индия не утеряет это вдохновение.

Я недавно побывал в Бомбее, где познакомился с молодыми джайнами. При нашей следующей встрече они собираются познакомить меня с одним джайном, современным аскетом, отказавшимся от всего, что у него было. Вы знаете, это вселяет надежду - знать, что в этом мире все еще существуют подобные люди: молодые, современные, успешные индийцы, получившие MBA, миллионеры, миллиардеры, способные с легкостью отказаться от всего этого. Такие поступки поистине вдохновляют.

Все страхи, беспокойство и страдания сансары происходят от ума. Это то, о чем говорил Будда. Кто придумал горящее железо? Кто создал орудия ада? Как вы считаете? Откуда взялись охранители адов? Они не существуют вовне. Они есть не что иное, как проекция ваших собственных недобродетельных мыслей. Об этом говорил Будда. Во всей вселенной нет существа страшнее, чем ум. Далее в тексте есть несколько четверостиший об этом. В них также прекрасно раскрыт смысл отречения. Вы можете достичь просветления, совершенствуя шесть парамит. Первая парамита - это щедрость. Каким образом мы можем совершенствовать щедрость? Если под совершенством щедрости мы понимаем избавление мира от нищих и попрошаек, тогда что получается, реализованные существа не выполнили свою работу по совершенству парамиты даяния? Посмотрите, сколько вокруг бедных. Неужели тогда в этом заключается совершенство щедрости? Этим вопросом задается Шантидэва. Например, если во сне вы выигрываете в лотерею миллиард рупий, например, но понимаете, что это всего лишь сон. В это время нищий попросит у вас милостыню, что вы сделаете? Вы отдадите ему все, что у вас есть, потому что вы знаете, что вы все равно ничего не теряете. Как только вы достигаете такого уровня понимания относительно ваших накоплений и вашего имущества, то именно это называется совершенством щедрости. Парамита щедрости не заключается в попытке накормить всех голодающих и сделать всех бедных богатыми. Я знаю, что буддистов очень часто - и довольно справедливо - критикуют за то, что они только рассуждают и молятся где-то высоко в горах, но в жизни активно не занимаются благотворительностью. Действительно, буддисты могли бы активнее принимать участие в этом деле. Однако должен признаться, буддисты и, в особенности, хорошие практикующие, понимают, что занятие благотворительностью - это опасный путь, ступая по которому всегда существует риск упасть в пропасть. Когда такие обычные существа, как мы с вами, занимаются благотворительной работой, совершают даяние, это всегда сопряжено с большим риском раздуть собственное эго. Совершив благой поступок, мы начинаем ждать что-то в ответ, испытывать надежду и страх. Мы уже говорили с вами об этом прежде. Например, вы пытаетесь помочь умственно больному человеку, вы заботитесь о нем, окружаете его своей любовью, вы тратите на него все свое время и энергию до полного истощения. Тем не менее, состояние больного все время нестабильно. Когда вы принимаете на себя эту роль исцелителя или спасителя, то неизбежно создаете в своей собственной голове цель, к которой стремитесь. В данном случае это: я должен вылечить больного. Но что значит вылечить? Вы имеете представление о том, что значит быть «здоровым» или «нормальным» и изо всех сил пытаетесь привести пациента к этому состоянию, не отдавая себе отчета в том, что вполне возможно он намного здоровее и нормальнее, чем вы сами. Подобные недоразумения происходят из-за нехватки мудрости. Мы слишком сильно привязаны к успеху, слишком сильно привязаны к достижению цели. Это еще одна причина, по которой стоит практиковать бодхичитту. В тот момент, когда вы решаете взращивать бодхичитту на благо всех живых существ, вы уже достигли цели, вы уже добились успеха. Если же вам удается взрастить и укреплять бодхичитту, вы становитесь все более и более успешным. Но в нашей обычной работе, которой мы занимаемся, у нас всегда есть поставленная цель. Наш успех определяется конкретным, физическим, материальным, сфабрикованным, заранее установленным показателем. То же самое относится и к парамите нравственности. Что означает совершенство нравственности? Здесь Шантидэва приводит один знаменитый пример о том, что в мире существует множество мошенников и плутов, и если вы хотите усмирить их всех, то это абсолютно невозможно. По этой причине, если вам удастся укротить свой ум, в частности свою агрессию, то это подобно усмирению всех врагов. Если для того, чтобы бродить по земле, вам необходимо покрыть всю ее поверхность кожей, то откуда вам взять столько кожи? Однако будет достаточно всего лишь одеть обувь с кожаной подошвой на свои собственные ноги. По этой причине, нет смысла противостоять внешним обстоятельствам, достаточно лишь победить свой ум. Далее Шантидэва снова несколько саркастичен по отношению к индуистам. Он утверждает, если вы будете культивировать спокойный ум, который способен сконцентрироваться и не отвлекаться, в следующей жизни вы можете переродиться брамином. Другими словами, Шантидэва говорит нам, если вы хотите стать Брахмой, или одним из всемогущих богов, вам достаточно всего лишь культивировать спокойное и ясное состояние ума. Этого легко достичь. Для этого не нужна мудрость. Здесь Шантидэва начинает разговор о шаматхе и випашьяне и о разнице между ними. Только при помощи одной шаматхи вы можете много достичь, вам даже не понадобится випашьяна. И все это так же благодаря уму. Посредством даже самой заурядной тренировки ума вы можете обрести перерождение Брахмой. Здесь необходимо отметить, что речь идет о перевоспитании своего ума совершенным образом. Если же вам не удалось укротить свой ум, умерщвление плоти и пение мантр, независимо от того, сколько вы посвятите этому времени, не принесет никакой пользы. Это слова Будды. Самая сущность Дхармы заключается в раскрытии тайны собственного ума. Если вы хотите стать счастливыми и избавиться от страданий, но при этом не постигли свой ум, то все, что бы вы ни делали, будет бессмысленно и безрезультатно. По этой причине, нет никакого толку от различных практик и методов без усмирения своего ума. Если вы ранены, что вы станете делать, находясь в толпе людей? Вы будете укрывать свою рану, чтобы никто не задел ее и не причинил вам боль. Точно так же, находясь среди людей, всегда защищайте уязвимые места своего ума. Задумайтесь над этим. Если вы не укротите и не защитите свой ум, вы будете испытывать еще большие страдания. Почему же тогда мы не защищаем свой ум? Если вы укротили свой ум, то где бы вы не находились, в кругу бандитов или среди женщин (не забывайте, что этот текст Шантидэва читал собранию монахов в монастыре Наланда), вы никогда не расстанетесь с нравственностью. Мы можем лишиться богатства, уважения, пропитания, нашему телу могут причинить вред, мы можем лишиться возможност