Далее Шантидэва, сложив ладони у сердца в почтительном жесте, просит всех, кто в будущем будет следовать пути и желает усмирить свой ум, сохранять бдительность и внимательность даже ценой собственной жизни. Взгляните на тех, кто болен, что бы они не делали, их действия лишены силы. К примеру, им не под силу приподнять стол, потому что они слабы. Точно так же действия бодхисаттвы, чей ум не усмирен и не защищен бдительностью, не имеют силы. Если вы не внимательны, то слушание учения, последующее размышление и медитация подобны попытке наполнить водой разбитый сосуд: она не сможет в нем сохраниться.
Те, кто усердны в изучении и преданны, но не обладают бдительностью, не смогут получить пользу от слушания, размышления и медитации, а только запятнают себя пороками. Без хозяев бдительности и внимательности все накопленные заслуги будут украдены ворами эмоций. Эти воры-эмоции поджидают удобного случая, чтобы украсть наши добродетели и заслуги. Как только им выпадет шанс, они уничтожат причины для перерождения в высших мирах. Поэтому мы не должны оставлять бдительность даже на мгновение. Даже если иногда, особенно в начале, мы забываем про бдительность, нам необходимо в тот же миг, вспомнив о грозящей опасности, снова к ней прибегнуть. Нам следует постоянно находиться рядом с учителями, благими друзьями, наставниками и теми, кто всегда может дать нам совет, поскольку в этом случае легко не расставаться с бдительностью. Если рядом с вами нет учителя, который указал бы вам на ваши ошибки, вспомните о том, что все будды и бодхисаттвы обладают всеведением, они видят и слышат все в десяти направлениях, они видят все, что вы совершаете. Думая таким образом, преисполняясь страхом и стыдом, мы должны стараться постоянно памятовать о буддах. Если мы не оставляем памятование, то и бдительность приходит вместе с ней, и, даже снова покинув нас, она возвращается. Я приведу несколько примеров, как можно укротить свой ум. Признавая, что наш ум все время необуздан, мы должны стараться его усмирить. Причина, по которой нам не удается усмирить свой ум, заключается в стойкой привычке на все реагировать. Например, вздыхать. Наверно, в зале среди нас есть французы, когда они вздыхают, они делают так: Пффф. Или повышать голос. В любом случае, мы как-то реагируем на то, что с нами происходит. Знаменитый пример. Кусок дерева никак не реагирует на происходящее. Точно так же и мы с вами должны научиться не реагировать. Я уверен, даже преподаватели MBA скажут вам об этом. Реагирование, а особенно неблагоразумное, порождает глупое поведение, потому что оно не сопровождается осознанностью. Безусловно, если вы можете вздыхать осознанно, то, пожалуйста, в этом нет ничего плохого. Если вы вздыхаете с памятованием, то вы даже в каком-то смысле смеетесь над собой. Это не только служит нашей основной цели, но также не позволяет этой реакции порождать неконтролируемую цепочку последующих за ней реакций. Памятование в данном случае служит средством прерывания этой цепочки.
Далее Шантидэва говорит о том, что наш взор не должен блуждать бесцельно, лучше опустить взгляд к полу. Еще раз напомню вам, что это учение давалось монахам. Когда вы устаете от сосредоточения на объекте, посмотрите по сторонам. Завидев знакомого, поприветствуйте его, обратившись к нему с добрыми словами.
Затем Шантидэва, по всей видимости, обращается к монахам, которым приходится время от времени бывать в лесу. Чтобы убедиться, что нет опасности на пути, посмотрите по сторонам в четырех направлениях. Присев отдохнуть, посмотрите в том направлении, откуда вы пришли.
Затем следует очень интересное четверостишие Вы, наверное, слышали о четырех памятованиях. Памятование о форме, ощущениях, уме и дхармах. В тексте достаточно широко разъяснены эти четыре момента, однако, необязательно в том порядке, в котором я их упомянул. Наиболее легким, особенно для новичков, является памятование о форме и ощущении. Я попробую дать вам общее представление о том, почему мы должны соблюдать эти четыре памятования. Это достаточно обширная тема, поэтому я постараюсь сделать краткое обобщение. Когда мы говорим «я», «меня», «меня зовут Суреж», мы ссылаемся на один или несколько или на все сразу перечисленные аспекты: форма, ощущения, ум или дхармы. Памятуя о форме, мы имеем в виду такие физические признаки, как борода, седые волосы и т.д. Под ощущениями мы понимаем, например, зуд, да что угодно. Это необязательно только физические ощущения. это также могут быть такие ментальные ощущения такие, как грусть, беспокойство или нетерпение. Под умом мы подразумеваем инструмент, обладающий основательной способностью. Под дхармами мы имеем в виду ссылки на что-либо, отнесение себя к какой-либо категории, например, я индиец, я основатель философии МММ, я последователь Джай Шри Гугул, я мужчина, я женщина, я буддист, я маленький, я высокий, я толстый, я худой, я белый, я черный. Мы используем четыре памятования применительно не только к себе, но и к миру, солнцу, луне, деревьям, столу и т.д. Когда мы говорим «я», мы подразумеваем четыре памятования. Предположим, если кто-то наступил вам на ногу, вы восклицаете: О, вы наступили мне на ногу! В этот момент форма и ощущения превалируют, вы же не вскрикиваете: О, вы наступили на последователя Джай Шри Гугула! В этот момент вы даже не думаете об этом. Или, скажем, когда вам грустно или вы в депрессии, то в вас, в большей степени, превалирует памятование об ощущении. Наиболее ощутимой и заметной, безусловно, является форма.