Вы должны стараться меньше отвлекаться, свести до минимума пустые разговоры, сплетни, развлечения и тому подобное. В следующих строках Шантидэва снова обращается к монахам. Вам не следует без причины чертить линии на земле. Вспомнив поучения Татхагат, должно немедленно остановиться. Если вы задумали отправиться куда-либо или заговорить, первым делом вам нужно проанализировать свой собственный ум, и, убедившись, что это не причинит никому вред, исполнить задуманное. Если в вашем уме возникает желание, гнев или ревность, вам не следует реагировать, прибегая к действию или слову. Замрите на месте, словно дерево. Если в вашем уме зародилась насмешка, порицание, гордыня, желание критиковать окружающих, причинить им вред, обмануть, посеять раздор, если в вашем уме возникла потребность к похвале и осуждению других за их недостатки, в тот же самый миг застыньте неподвижно, словно дерево. Если в вашем уме зародилось желание славы, уважения, богатства, а также желание, чтобы вам прислуживали, снова застыньте неподвижно, словно дерево. Если в вашем уме возникла мысль перестать помышлять о счастье всех живых существ, а вместо этого возникло желание думать только о своем благополучии и говорить об этом, застыньте в тот же миг неподвижно, словно дерево. Если вас одолевают лень, страхи, желание безумствовать, привязанность к самому себе, замрите неподвижно, словно дерево. Таким образом, бодхисаттвы исследуют свой ум, укрощая его. Бодхисаттва должен развить в себе такие качества, как преданность, уважение, скромность, страх перед совершением ошибки, стыд, безмятежность, а также усердно совершать добродетельные поступки на благо других. Когда кто-то осуждает или ругает вас, вам следует знать, что эти незрелые существа находятся под влиянием эмоций. Воспитывайте сострадание по отношению к ним. Думайте о том, что собственное «я» - это всего лишь иллюзия, по этой причине, и критика в ваш адрес подобна миражу. Такого отношения должен придерживаться бодхисаттва. Обретя это драгоценное человеческое тело, вы снова и снова должны предаваться медитации и стараться защитить свой ум.

Мы с вами остановились на обсуждении четырех памятований, которые также часто относят к четырем стадиям випашьяны. Это памятования, связанные с элементами, составляющими личность: телом (или формой), ощущением, умом и дхармами (или феноменами). Это ключевой момент для пути бодхисаттвы. Мы снова и снова будем к нему возвращаться. Нами должна быть пересмотрена ценность собственного «я». Вместо нее, мы должны взрастить в себе осознание ценности других. Когда мы затрагиваем тему ценности собственного «я», нам необходимо рассмотреть ценность своего тела, ощущений, ума и явлений. Если мы хотим обменять ценность собственного «я» на ценность других, нам, по сути, необходимо обменять привязанность к себе на привязанность к другим. Существует множество способов сделать это. Один из них, очень глубокий, который можно использовать на практике, заключается в применении четырех памятований. В строках Шантидэвы, которые мы сегодня обсудим, содержатся наставления об этом методе.

Мы можем рассматривать наше тело по-разному. Мы говорили с вами о том, что нам следует с осознанностью наблюдать за своим телом, за тем, каково оно, какова его поза в момент наблюдения. Нам не нужно совершать ничего экстраординарного. Не нужны никакие мантры и визуализация. Мы просто наблюдаем за телом и его частями. Есть и другие способы. Например, мы можем поразмышлять о причинах, по которым мы столь ценим свое тело. Почему мы так бережем свое тело, если рано или поздно грифы неизбежно накинутся на него и разорвут на части? Почему столь сильна наша привязанность к собственному телу, если нам предстоит расстаться с ним так или иначе? Мы можем рассуждать таким образом. Если ум и тело - это не одно и то же, тогда почему ум, смотря на тело, думает, что это он? Мы же знаем, что ум и тело различны. Эти методы созерцания столь полезны, сколь просты. Но обычно мы не размышляем таким образом. Если уму действительно нужна осязаемая форма, тогда почему ему не избрать своим объектом форму, сделанную из дерева? Например, прочный кусок сандалового дерева, который источает приятный аромат и за которым просто ухаживать. Почему ум держится за это собрание нечистот, как будто это и есть он? Почему бы уму не изучить это тело более тщательно? Рассмотрите все с головы до ног. Взгляните изнутри на эту кожу, плоть, кости при помощи мудрости. Вы нигде не обнаружите сущности этого тела. Почему же ум все еще цепляется за это тело, если в нем нет сущности, нет ничего конкретного, за что можно было бы держаться. Уму не удастся съесть все нечистоты, которые содержатся в теле. Он не сможет выпить кровь, не станет обсасывать кишки. Конечно, можно приберечь это тело, чтобы потом скормить грифам и лисицам. На это оно вполне сгодится. Нам следует понять, что это тело одолжено нами всего лишь на время в качестве раба. Даже если ум усердно и страстно оберегает свое тело, в тот день, когда придет Владыка смерти Мара, он украдет его у ума, чтобы отдать собакам, птицам и насекомым. Что тогда станет делать ум? Если слуги и рабы не выполняют своих обязанностей, нам не нужно вознаграждать их. Зачем же тогда нам всю жизнь потом и кровью содержать и ухаживать за этим телом, если рано или поздно оно покинет нас? Так почему же с сегодняшнего дня нам не уплатить соответствующую награду этому телу и заставить его работать на нас и служить исполнению наших желаний? Если у этого тела такая непостоянная природа, мы не должны отдавать этому непослушному слуге все, что имеем. Мы должны относиться к этому телу, как к лодке, как к средству передвижения, служащему только лишь, чтобы приносить благо всем живым существам. Представьте, что это тело - драгоценность, исполняющая желания. Улыбайтесь, перестаньте хмуриться. Шантидэва говорит здесь о четырех характеристиках бодхисаттвы. Он также упоминает о них в разных частях этого текста. Мне всегда казалось, что это нечто вроде набора средств, которые использует бодхисаттва на пути. Если вы хотите пройти управленческий курс для бодхисаттв, вам следует включить в него рассмотрение этих средств. Первым средством является щедрость. Задача бодхисаттвы заключается в помощи живым существам. Для того, чтобы помочь существам, нам необходимо образовать с ними связь. Мы должны вступить с ними в контакт, оказавшись в той же среде, работать с ними, находиться с ними и выслушивать их. В идеале, конечно, существа тоже должны прислушиваться к нам. Это очень важный момент для бодхисаттвы. Каким же образом нам сделать это? Первое, это щедрость. Бодхисаттва должен уметь быть щедрым и дарить подарки. Нет ни единого существа, которому бы не нравились подарки. Поэтому самое первое, чему должен научится бодхисаттва, это дарить подарки. Маленькие, большие - неважно. Подарки не обязательно должны быть материальными, это может быть даяние учения, советов или защиты. Тогда существа станут слушать вас. Это, если можно так выразиться, первый прием управления, который осваивает бодхисаттва. Второй прием заключается в доброй речи: «Вы прекрасно выглядите, у вас кучерявая борода». Говорите что угодно, что подходит в данной ситуации. Бодхисаттва не должен скупиться на доброе слово, он должен обладать мягкой, ласковой речью. Мне кажется, об этом сейчас пишут во многих учебниках по менеджменту. Чуть позже мы рассмотрим это более широко. Например, когда кто-то хвалит нас за какую-то хорошую черту нашего характера, бодхисаттва должен думать так: Этот человек хвалит меня, но обладаю я этими качествами или нет - это неважно. Важно то, что этот замечательный человек умеет ценить лучшие качества в другом человеке. Это своего рода утонченная тренировка ума. Таким образом, вы должны быть щедрым и обладать мягкой речью. Оставшиеся две характеристики бодхисаттвы являются наиболее важными. Посредством щедрости и мягкой речи вы постепенно направляете существ на истинный путь, не давая им отклониться от него. Другими словами, вы постепенно вводите существ в учение, рассказывая о мудрости, нравственности, терпении, относительной и абсолютной бодхичитте, отречении, сострадании и медитации. Последняя характеристика бодхисаттвы, которая также является очень важной, заключается в том, что сам бодхисаттва должен жить в полном соответствии с тем, чему учит. Это четыре непреложные средства, которые бодхисаттва должен освоить в начале своего пути. Об этом Шантидэва будет говорить нам в разных частях своего произведения. Бодхисаттве следует все время улыбаться, и как можно чаще. Конечно, не слишком уж нарочито, чтобы окружающие не подумали, что с вами что-то не в порядке. Во всяком случае, не нужно хмуриться, как это делаю я. В качестве оправдания я всегда говорю, что это у меня от рождения. Итак, бодхисаттва должен быть честен, открыт и дружелюбен. Усаживаясь на стул, он не должен шуметь, не должен хлопать дверями, как это делают поссорившиеся муж и жена. Бодхисаттва вс