? Почему бы уму не изучить это тело более тщательно? Рассмотрите все с головы до ног. Взгляните изнутри на эту кожу, плоть, кости при помощи мудрости. Вы нигде не обнаружите сущности этого тела. Почему же ум все еще цепляется за это тело, если в нем нет сущности, нет ничего конкретного, за что можно было бы держаться. Уму не удастся съесть все нечистоты, которые содержатся в теле. Он не сможет выпить кровь, не станет обсасывать кишки. Конечно, можно приберечь это тело, чтобы потом скормить грифам и лисицам. На это оно вполне сгодится. Нам следует понять, что это тело одолжено нами всего лишь на время в качестве раба. Даже если ум усердно и страстно оберегает свое тело, в тот день, когда придет Владыка смерти Мара, он украдет его у ума, чтобы отдать собакам, птицам и насекомым. Что тогда станет делать ум? Если слуги и рабы не выполняют своих обязанностей, нам не нужно вознаграждать их. Зачем же тогда нам всю жизнь потом и кровью содержать и ухаживать за этим телом, если рано или поздно оно покинет нас? Так почему же с сегодняшнего дня нам не уплатить соответствующую награду этому телу и заставить его работать на нас и служить исполнению наших желаний? Если у этого тела такая непостоянная природа, мы не должны отдавать этому непослушному слуге все, что имеем. Мы должны относиться к этому телу, как к лодке, как к средству передвижения, служащему только лишь, чтобы приносить благо всем живым существам. Представьте, что это тело - драгоценность, исполняющая желания. Улыбайтесь, перестаньте хмуриться. Шантидэва говорит здесь о четырех характеристиках бодхисаттвы. Он также упоминает о них в разных частях этого текста. Мне всегда казалось, что это нечто вроде набора средств, которые использует бодхисаттва на пути. Если вы хотите пройти управленческий курс для бодхисаттв, вам следует включить в него рассмотрение этих средств. Первым средством является щедрость. Задача бодхисаттвы заключается в помощи живым существам. Для того, чтобы помочь существам, нам необходимо образовать с ними связь. Мы должны вступить с ними в контакт, оказавшись в той же среде, работать с ними, находиться с ними и выслушивать их. В идеале, конечно, существа тоже должны прислушиваться к нам. Это очень важный момент для бодхисаттвы. Каким же образом нам сделать это? Первое, это щедрость. Бодхисаттва должен уметь быть щедрым и дарить подарки. Нет ни единого существа, которому бы не нравились подарки. Поэтому самое первое, чему должен научится бодхисаттва, это дарить подарки. Маленькие, большие - неважно. Подарки не обязательно должны быть материальными, это может быть даяние учения, советов или защиты. Тогда существа станут слушать вас. Это, если можно так выразиться, первый прием управления, который осваивает бодхисаттва. Второй прием заключается в доброй речи: «Вы прекрасно выглядите, у вас кучерявая борода». Говорите что угодно, что подходит в данной ситуации. Бодхисаттва не должен скупиться на доброе слово, он должен обладать мягкой, ласковой речью. Мне кажется, об этом сейчас пишут во многих учебниках по менеджменту. Чуть позже мы рассмотрим это более широко. Например, когда кто-то хвалит нас за какую-то хорошую черту нашего характера, бодхисаттва должен думать так: Этот человек хвалит меня, но обладаю я этими качествами или нет - это неважно. Важно то, что этот замечательный человек умеет ценить лучшие качества в другом человеке. Это своего рода утонченная тренировка ума. Таким образом, вы должны быть щедрым и обладать мягкой речью. Оставшиеся две характеристики бодхисаттвы являются наиболее важными. Посредством щедрости и мягкой речи вы постепенно направляете существ на истинный путь, не давая им отклониться от него. Другими словами, вы постепенно вводите существ в учение, рассказывая о мудрости, нравственности, терпении, относительной и абсолютной бодхичитте, отречении, сострадании и медитации. Последняя характеристика бодхисаттвы, которая также является очень важной, заключается в том, что сам бодхисаттва должен жить в полном соответствии с тем, чему учит. Это четыре непреложные средства, которые бодхисаттва должен освоить в начале своего пути. Об этом Шантидэва будет говорить нам в разных частях своего произведения. Бодхисаттве следует все время улыбаться, и как можно чаще. Конечно, не слишком уж нарочито, чтобы окружающие не подумали, что с вами что-то не в порядке. Во всяком случае, не нужно хмуриться, как это делаю я. В качестве оправдания я всегда говорю, что это у меня от рождения. Итак, бодхисаттва должен быть честен, открыт и дружелюбен. Усаживаясь на стул, он не должен шуметь, не должен хлопать дверями, как это делают поссорившиеся муж и жена. Бодхисаттва всегда должен оставаться скромным и добрым. Взгляните на цапель, кошек и воров, их повадки мягки, движения бесшумны, и они всегда добиваются своей цели. Также и будды совершают свои дела. Если вас кто-то критикует или поучает, вам стоит почтительно думать: как замечательно, что этот человек так добр и щедр ко мне, что дает мне советы, ведь мне даже не пришлось просить его об этом. Рассуждая таким образом, вы должны благодарить в уме вашего собеседника за его поучения или критику. Бодхисаттва должен культивировать в себе мысль о том, что он всего лишь ученик, а все остальные его учителя. Тех, кто мягко и правильно говорит, следует одаривать похвалой. Если вы видите, как кто-то совершает добродетельные поступки, вам следует не только сорадоваться благому, но и выражать свою радость, восхищаться достоинствами других и хвалить их, даже если они этого не слышат.