Татхагаты передали бодхисаттвам множество способов, при помощи которых можно усмирить свой ум. И мы должны стараться применять все, что в наших силах. Постоянно вспоминайте слова Будды и старайтесь следовать им. Нет ничего, что не стал бы изучать бодхисаттва. По этой причине, нет ничего, что не являлось бы полем заслуг для бодхисаттвы. Прямо или косвенно бодхисаттва должен стараться осуществлять желания всех живых существ и посвящать им все свои заслуги.

Даже ценой жизни не отказывайтесь от своего учителя. Учитель Махаяны - благой друг или духовный спутник, - должен разбираться в истинном смысле учения и совершать деяния бодхисаттв. Вот каким должен быть учитель Махаяны Несмотря на то, что преданность гуру наиболее акцентирована в Ваджраяне, в сутрах Махаяны мы также встречаем упоминания о значимости учителя. В Праджняпарамита-сутре мы находим строки о плачущем бодхисаттве. В них подробно описывается преданность драгоценному гуру. В Махаяна нет техник, подобных тем, что присущи Ваджраяне, тем не менее, в Махаяна важно наличие духовного учителя. На мой взгляд, в особенности в низших колесницах, гуру рассматривается как учитель, показывающий путь и дающий наставления. То есть, буквально, это тот, кто учит вас алфавиту, учит, как писать, петь и играть музыку. Когда вы продвигаетесь по пути, особенно если вы последователь Махаяны и, уж тем более, Ваджраяны, гуру становится для вас не просто учителем, он становится путем. Гуру есть путь. Здесь и начинаются сложности. Например, кто-то возьмется объяснить вам алфавит. В результате вы будете знать, как читаются те или иные буквы. Не более того. Когда вы встречаете духовного учителя, мастера Махаяны, то ваши возможности расширяются. На вашей повестке дня - реальная работа. Теперь вам нужно не просто выучить алфавит, став экспертом в сутрах и шастрах Махаяны - это еще самое легкое, - вам предстоит задача поважнее: научиться работать со своими эмоциями. Для того, чтобы научиться работать с эмоциями, эмоции нужно, прежде всего, взволновать. Эмоции нужно активизировать, придать им направление, а иногда и придержать.

Предположим, вы пришли к духовному учителю, и ваша задача - научиться преданности. Начинающим, таким как мы с вами, суть преданности не совсем ясна. В основе преданности для нас лежит эмоция. Для большинства из нас преданность состоит из смеси восхищения, любви, поклонения, дружбы, отношения как к отцу или матери, как к другу или подруге, как к сексуальному объекту. Поначалу сложно сказать, что это все не то, поскольку сложно точно определить, что же такое преданность на самом деле. Безусловно, легко сказать, что не следует испытывать эмоции. В Махаяна, и особенно в Ваджраяне, есть выражение: если хочешь развести костер, тебе понадобятся дрова, и чем больше, тем лучше. Поэтому иногда, чтобы призвать мудрость, вам просто необходимо испытывать эмоции. Помните, я приводил высказывание Шантидэвы о том, что существует одно неведение, от которого практикующий не должен избавляться какое-то время. Это неведение от уверенности, что будет какой-то результат. Здесь что-то похожее. Возможно, я уже упоминал об этом, мы никогда не знаем, что именно послужило причиной того, что мы обратились к Дхарме. Кто-то из вас встретился с Дхармой благодаря травке. Кто может сказать, что травка - это не проявление бодхисаттвы? Возможно, в прошлом, многие великие бодхисаттвы молись о том, чтобы стать марихуаной, гашишем и прочими веществами, чтобы тот, кто их употребит, испытав различные переживания и удивившись силе своего ума, пожелал записаться в класс по медитации. Безусловно, эмоции являются препятствиями к знанию. Но в то же самое время эмоции приводят вас к Дхарме. Поэтому нам просто необходимо руководство учителя, который шаг за шагом дает нам наставления по продвижению на пути. Вот почему отношения между учителем и учеником становятся все более сложными. Как сказал Сакья Пандита: вы можете использовать хворост и увеличительное стекло, но без света солнца вам не удастся развести огонь. Точно так же, в вас может быть преданность и прочие качества, но без учителя, особенно в Ваджраяне, вам не достичь просветления. В мире, в котором процветает индивидуализм и права человека, преданность гуру и сами отношения учитель-ученик становятся противоречивыми и действительно сложными. В своей жизни я встречал много великих мастеров. Я всегда думал, что в силу того, что мне не доставало заслуг, подавляющее большинство из учителей, с которыми меня сводила судьба, были такими воспитанными, мягкими, добрыми, любящими и совсем не сумасшедшими. Иногда мне кажется, это происходило потому, что у меня не было достаточной кармы, чтобы проверить свою преданность. Я помню, однажды мне все-таки выпала возможность испытать силу своей преданности, когда мой учитель Дилго Кхьенце Ринпоче прислал мне телеграмму со словами «приезжай точка Катманду точка». В то время мы как раз начали строительство монастыря, что требовало от нас много усилий и труда. Я только-только купил цемент и прочие материалы, привез рабочих из Раджастана. И тут эта телеграмма «Приезжай. Катманду.» Тогда у нас не было мобильных телефонов. Можно было заказать звонок по телефонной линии, но нужно было ждать пять часов, чтобы вас соединили. И это еще если повезет. Поэтому мы посылали друг другу телеграммы. Так вот когда я получил телеграмму, я сразу же поехал в Непал. И вот мы на месте. Проходит две недели - и ничего. Проходит третья неделя, за ней четвертая - и ничего. Хуже того, когда Его Святейшество встречал меня, то периодически с удивлением спрашивал: «О, ты тут?» Я пытаюсь вам показать на этом примере, что отношения с мастером зачастую очень сложные. Очень многое зависит от ваших заслуг. То, как вы интерпретируете вещи, зависит от ваших заслуг, от того, как вы с этим работаете.