Вернемся к пятой главе Бодхичарья-аватара. Во время комментария я периодически буду обращаться к девятой главе о мудрости. Я надеюсь, этот способ изложения будет полезен. Такие обыкновенные, на первый взгляд, мирские советы, как не копать землю, не вырывать траву, имеют прямое отношение к принципу недвойственности, выраженному в утверждении Будды о том, что форма есть пустота, а пустота есть форма и т.д. Поскольку это пустота, то она проявляется. Поскольку проявляется, то является пустотой. Эти два качества дополняют друг друга. На мой взгляд, именно это делает буддизм сложным и совершенным путем. Кто я такой, чтобы судить об этом? Здесь я вынужден использовать свой критический ум, поскольку я не обладаю чистым восприятием. Вместо этого, я обладаю нечистым видением.

Я читал о том, как учат в школах Сока Гаккай или Нитирэн Сёсю⁶, к примеру. С некоторыми положениями я не согласен. Я здесь не пытаюсь говорить о чьих-то недостатках за глаза. Я полагаю, многие из присутствующих здесь сейчас, являются последователями Сока Гоккай. Поэтому я говорю прямо. К какой бы школе вы не относились, путь должен сочетать в себе метод и мудрость. Если какой-то из этих двух аспектов отсутствует, тогда это нельзя назвать путем. Это впадение в крайности. Вы можете верить в Сукхавати, Пундхарика-сутру, чистые земли Амитабхи и тому подобное. Конечно, в том случае, если вы обладаете наивысшими способностями, то тогда и такой путь работает. Например, Тилопа столько лет подвергал Наропу испытаниям. В конце концов, когда он запустил Наропе туфлей по лбу, тот все понял. Но среди нас мало таких, как Наропа. Нам нужно следовать постепенным путем. Для того, чтобы установить, что такое постепенный путь, нам нужно знать, каковы его характеристики. Нельзя утверждать, что достаточно верить в существование чистых земель, чтобы быть буддистом. К тому же звучит это слишком монотеистично. Таким образом, истинный путь должен непременно сочетать в себе метод и мудрость. Сколько бы четок вы не надели на себя, сколько бы тика на лбу вы не нарисовали, сколько бы вы не пели мантру ОМ, без метода или мудрости это никогда не станет путем. Я сейчас вас специально провоцирую, чтобы во время перерыва вы атаковали меня вопросами. Я слышал, как последователи Сока Гаккай выражают свои идеи, но, должен признаться, я, возможно, что-то и упустил. Но судя по тому, что я все-таки слышал, в их доктрине в значительной степени отсутствует аспект мудрости. Говорить только о преданности Будде, и при этом совершенно не уделять внимания пониманию пустоты, недостаточно для того, чтобы мы могли назвать это путем. Он не будет работать. Для человека, следующего постепенным путем, этого недостаточно. Конечно, дело обстоит иначе, если вы обладаете высшими способностями. В таком случае вам подойдет все, что угодно. Вам достаточно выпить стакан воды, например, чтобы все понять. Но я бы не стал слишком на это надеяться. У меня у самого, например, нет наивысших способностей. Нам с вами необходимо размышлять, анализировать, опираясь на относительную истину. Конечно, все относительное рано или поздно истощится, нам не нужно оставлять ничего в качестве сувенира.

Я продолжу цитировать четверостишия из пятой главы текста. Совершенствуясь в парамитах, помните, что каждая последующая важнее предыдущей, поэтому ради малого не отказывайтесь от великого. Например, не пренебрегайте практикой нравственности ради акта даяния. Также чтобы практиковать терпение, вы можете пренебречь практикой даяния и нравственности, но не наоборот. По этой причине, никогда не следует пренебрегать совершенствованием мудрости ради совершенствования даяния, нравственности, терпения, усердия и медитации. Мудрость важнее всего. Будда разрешил бодхисаттвам совершать даже то, что другим запрещено при условии, что это принесет пользу живым существам. Бодхисаттва должен внимательно подвести приверженцев ложных воззрений и беззащитных к тому, чтобы те обрели верную точку зрения и ступили на истинный путь. Разделив с ними еду, бодхисаттва не должен есть больше, чем необходимо. Следует раздать все, что у него есть, кроме трех монашеских одеяний. Здесь мы снова должны учесть, что изначально Шантидэва обращается к собранию монахов Наланды.